第二十一章
第二十一章—阿波羅尼烏斯如何在羅馬殉道。
1. 大約在同一時期，在康茂德（Commodus）皇帝統治下，我們的處境變得更加有利，藉著神的恩典，普世的教會都享有平安[1]，救贖之道引導著各族各民的每一個靈魂，歸向對宇宙之神的虔誠敬拜。因此，當時在羅馬，許多因財富和家世顯赫的人，都帶著全家和親屬歸向他們的救贖。
2. 然而，那憎惡良善的惡魔，本性邪惡，無法忍受這一切，便再次準備爭戰，對我們設下許多詭計。牠煽動阿波羅尼烏斯（Apollonius）[2]的一個僕人，此人極適合此目的，去控告他[3]。阿波羅尼烏斯是羅馬城中一位因學識和哲學而聞名於信徒之間的人，惡魔將他帶到審判台前。
3. 但這個可憐的人控告得不合時宜，因為根據皇家法令，告密者不得存活。審判官佩倫尼烏斯（Perennius）[4]立即對他宣判，打斷了他的雙腿。
4. 然而，這位深受神所愛的殉道者，在審判官的懇切請求下，在元老院面前為自己辯護，他在眾人面前雄辯地為他所見證的信心作了辯護。他被斬首處死，彷彿是元老院的法令；因為一條古老的法律規定，那些被帶到審判台前卻拒絕反悔的人，不得被釋放[5]。凡願了解他在審判官面前的論證、他對佩倫尼烏斯問題的回答，以及他在元老院面前的全部辯護的人，都可以在我們所收集的古代殉道記錄中找到[6]。
腳註
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腳註
[1] 康茂德的寵妾瑪西婭（Marcia），對他有很大的影響力，她偏愛基督徒（根據狄翁·卡西烏斯，LXII. 4），因此在康茂德統治期間，基督徒享有相對的平安。
[2] 耶柔米（《論著名人物》第42章，以及《致馬格努斯書信》第4封）稱阿波羅尼烏斯為羅馬元老。這可能是耶柔米從優西比烏關於他在元老院面前為自己辯護的陳述中自然得出的結論；這種可能性似乎因優西比烏在此處並未稱他為元老而得到加強，如果他知道阿波羅尼烏斯是元老，我們理應期待他會這樣稱呼。另一方面，極有可能（如下一條註釋所示）耶柔米讀過優西比烏所收錄的阿波羅尼烏斯殉道更完整的記載，因此，該記載似乎很可能包含阿波羅尼烏斯是元老的陳述。耶柔米稱阿波羅尼烏斯為一部《顯著卷宗》（insigne volumen）的作者，他在元老院中宣讀此書以捍衛他的信仰；但這種說法似乎沒有根據。這顯然只是對優西比烏話語的誤解，優西比烏指出阿波羅尼烏斯在元老院面前作了最雄辯的信仰辯護，但並未暗示他寫了一篇辯護詞。優西比烏在本章結尾所用的詞語，反而暗示阿波羅尼烏斯的辯護是在發表後被記錄下來的，而這份記錄可以在他的《殉道集》中讀到。
[3] 耶柔米，以及索弗羅尼烏斯（Sophronius），記載對阿波羅尼烏斯的控告是由一個奴隸提出的。耶柔米給出奴隸的名字是塞維魯（a servo Severo proditus）；而索弗羅尼烏斯則將塞維魯作為審判官的名字（παρὰ τοῦ δούλου παρὰ Σεβήρῳ προδοθεὶς χριστιανὸς εἶναι）。然而，後者是不可能的，因為根據優西比烏的記載，審判官的名字是佩倫尼烏斯。瓦拉爾西（Vallarsi）指出，耶柔米的一些手稿讀作 sub Commodo principe ac Severo proditus，並推測 ac Severo 是 a servo（他認為這可能單獨存在於原始文本中）的訛誤，並且一些學生察覺到錯誤，便在他們抄本的邊緣寫上 a servo，隨後這個註釋滲入文本，而 Severo 一詞仍被保留，從而產生了我們現在的讀法 a servo Severo。這是一個巧妙的建議，但卻忽略了索弗羅尼烏斯無疑讀過他所翻譯的原始文本中的 a servo Severo，因為我們只能通過假設他讀到此處，但將 Severo 一詞理解為 proditus 後的間接賓語的與格，而不是與 servo 同位的奪格，來解釋他的譯文。面對索弗羅尼烏斯對文本原始形式的證詞，任何對常見讀法的修改都不能被接受。至於耶柔米所說的塞維魯的來源，由於優西比烏本章中沒有任何內容暗示這種補充，也無法想像獨立插入這個名字的理由，因此唯一合理的結論似乎是，這個名字出現在優西比烏在下文提到的阿波羅尼烏斯殉道記載中，而耶柔米從那裡取用了它。如果真是如此，那麼該殉道錄也必定是耶柔米關於阿波羅尼烏斯被奴隸控告的陳述的權威；因此，該陳述可以被接受為真實的，而不是像某些人所認為的那樣，是誤解優西比烏話語（ἕνα γέ τινα τῶν εἰς ταῦτα ἐπιτηδείων αὐτῷ）的結果。既然幾乎可以確定耶柔米本人曾查閱過優西比烏所提及的阿波羅尼烏斯殉道更完整的記載，那麼他關於阿波羅尼烏斯是元老的報告就得到了有利的印證，並且很可能他從同一來源獲得了這一陳述（參見上一條註釋）。
[4] M. de Mandajors 在其《銘文學院歷史》（Histoire de l’Acad. des Inscript.）第18卷，第226頁（根據吉塞勒的《教會歷史》，哈珀版，第1卷，第127頁）中，「認為該奴隸因告發其主人而被處死，根據圖拉真（Trajan）所更新的一條古老法律；但該事件被基督徒誤解，並產生了在特土良（Tertullian）和《致亞細亞總督敕令》（Edictum ad Comm. Asiæ）中發現的傳統，即當時一位皇帝曾頒布法令，對告發基督徒者處以死刑。」這樣一條禁止奴隸告發主人的法律是在涅爾瓦（Nerva）統治下通過的；但吉塞勒評論說，根據關於此主題的法律原則，「要麼只有阿波羅尼烏斯，要麼只有他的奴隸會被處死，絕不可能兩者都處死。耶柔米既沒有說塞維魯是阿波羅尼烏斯的奴隸，也沒有說他被處決；而且由於優西比烏明確將這次處決歸因於一條假定的法律，因此它可能只屬於東方傳統，該傳統可能引用此例來支持所謂的法律。」吉塞勒的結論可能是正確的；但優西比烏關於奴隸被處決的陳述也很有可能是正確的。處決的理由當然不是像優西比烏所認為的那樣，是因為他控告了一名基督徒，而是像 de Mandajors 所說的那樣，因為他作為奴隸背叛了他的主人。如果告密者因控告基督徒而被處決，那麼後者隨後的處決就無法解釋。但可以想像，總督佩倫尼烏斯可能根據 de Mandajors 所提及的古老法律判處告密者死刑，然後，由於阿波羅尼烏斯是元老，他可能要求他在該機構面前出庭，並向他們作辯護，以便他可以根據元老院的決定對他作出判決。很可以想像，由於皇帝傾向於偏袒基督徒，佩倫尼烏斯可能不願在了解元老院對此事的意見之前對阿波羅尼烏斯作出判決（參見尼安德（Neander）在《教會歷史》中對此主題的論述）。正如瓦萊修斯（Valesius）所說，元老院不是一個司法法庭，因此不能自行判處阿波羅尼烏斯；但它當然可以將其意見傳達給總督，然後總督可以據此作出判決。值得注意的是，希臘文讀作 ὡσὰν ἀπὸ δόγματος συγκλήτου，插入了助詞 ὡσ€ν，「彷彿」；即「彷彿是元老院的法令」。
[5] 瓦萊修斯認為這裡指的是小普林尼（Pliny）給圖拉真（Trajan）的答覆（參見上文，卷三，第三十三章）。這是有可能的，儘管優西比烏的措辭似乎暗示更普遍地指各種案件，而不僅僅是基督徒的案件。
[6] 關於優西比烏現已失傳的《殉道大集》（great Collection of Martyrdoms），請參見上文，第30頁。